基礎知識
神社と寺院、何が違うのか
神社は神道の神様を祀る施設で、寺院（お寺）は仏教の仏様を祀る施設という点が、最も基本的な違いです。神社には鳥居があり、神職（宮司・禰宜）が祭祀を行い、参拝は「二拝二拍手一拝」が一般的とされます。一方の寺院には山門があり、僧侶が読経・法要を行い、参拝では手を合わせて一礼するのが基本とされます。建物の呼び方も、神社の中心的な建物は「本殿」、寺院は「本堂」と呼び分けられます。
ただし歴史をさかのぼると、この境界は今よりずっと曖昧でした。6世紀に仏教が日本へ伝来したあと、日本古来の神への信仰と仏教は対立するのではなく融合し、「神仏習合」と呼ばれる独特の宗教文化が長く続いたとされます。神社の境内に「神宮寺」という付属の寺院が建てられたり、神様を仏の仮の姿（権現）とみなす考え方が広まったりしたのもこの時代です。
現在も見られる「神社と寺院が隣接している」「同じ山の中に両方ある」といった光景は、この神仏習合の時代の名残とされます。
この状態が制度的に分けられたのは、明治時代に入ってからのことです。明治元年（1868年）、明治新政府は神道を国の中心的な精神的支柱として位置づけるため「神仏分離令（神仏判然令）」を出し、神社から仏像・仏具を撤去し、僧侶が神職を兼ねることを禁じました。この政策をきっかけに、各地で仏教施設を破壊する「廃仏毀釈」という運動も起こったとされます。今の「神社＝神道、寺院＝仏教」という明確な区分は、この時代の政策によって作られた比較的新しい姿でもあるのです。
出典: Wikipedia「神仏分離」、ホトカミ「神社とお寺の違い」、webちくま「神仏習合と廃仏毀釈」
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建築・意匠
なぜ鳥居は朱色なのか
神社の鳥居といえば朱色（正確には「丹塗り」と呼ばれる赤系統の色）を思い浮かべる人が多いのではないでしょうか。この色には、大きく分けて2つの理由があるとされます。
1つ目は魔除け・厄除けの意味です。赤という色は古くから邪気を払う力があると考えられ、神社や寺院、宮殿などの建築に用いられてきました。特に稲荷神社で朱色が多用されるのは、稲作に欠かせない太陽の光や炎、生命力の象徴として赤が結びつけられたためともいわれます。
2つ目は、木材を長持ちさせるための実用的な理由です。伝統的な朱色の顔料は「丹（に）」と呼ばれる辰砂（硫化水銀）を原料としており、この水銀成分には防腐・防虫効果があるとされます。つまり朱塗りは単なる装飾ではなく、屋外に立ち続ける木造建築を風雨や虫害から守るための知恵でもあったわけです。
鳥居は元々、塗装をしない素木（しらき）のものも多くありましたが、時代が下るにつれて彩色が施されるようになり、特に江戸時代以降、朱色の鳥居が広く定着していったとされます。
そのため、神社によっては信仰上の理由からあえて朱を使わず、木の色をそのまま生かした鳥居を用いているところもあります。鳥居の色ひとつをとっても、その神社が大切にしてきた背景を読み解くヒントになります。
出典: 神棚・神具の専門店「鳥居や神社、なぜ朱色や赤が多い？」、トリスミ集成材「なぜ、神社は朱色なのか？」
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用語解説
「由緒」とは何か
本サイトの名前にもなっている「由緒（ゆいしょ）」とは、簡単にいえば神社や寺院がいつ・誰によって・どのような経緯で建てられ、どんな神様や仏様が祀られてきたか、という来歴のことです。多くの神社では、参拝者向けに由緒をまとめた「由緒書」という文書が用意されており、御朱印と一緒に授与されることもあります。
ここで注意したいのは、由緒の多くが「社伝（しゃでん）」、つまりその神社仏閣自身が語り継いできた伝承にもとづいているという点です。社伝は貴重な記録である一方、創建の年代など細部については、必ずしも第三者が検証できる史実と一致するとは限りません。古い神社であるほど、創建当時の文書がそのまま残っていることは少なく、後世に書き記された伝承や、建物の修理・造営の記録である「棟札（むなふだ）」といった間接的な資料から、由緒が推定されている場合も多くあります。
明治時代には、行政が各神社の由緒・祭神・沿革などを記録した「神社明細帳」が作成されました。これも由緒を調べる際の重要な資料のひとつとされます。
本サイトが各記事で「〜と伝わる」「〜とされる」という表現を使い分けているのは、こうした事情を踏まえてのことです。社伝として語られてきた物語と、年代などが史料で裏付けられる事実とを、できるだけ区別して伝えたいと考えています。
出典: Wikipedia「由緒書」、神社本庁「神社由緒書の配布」、東春神社考「神社の由緒の調べ方」
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神事・伝統
式年遷宮とは何か
伊勢神宮の紹介記事でも触れた「式年遷宮（しきねんせんぐう）」は、20年に一度、社殿をすべて新しく建て替えて、神様に新しい御殿へ遷っていただくという神事です。持統天皇4年（690年）に第1回が行われて以来、戦国時代などの一時的な中断を挟みながらも、約1300年にわたって続けられてきたとされます。近年では2013年に第62回の式年遷宮が行われました。
なぜ20年ごとなのかについては、実ははっきりとした記録が残っていません。「常に瑞々しい（みずみずしい）社殿で、永遠に変わらないお祭りを続ける」という思想がその根底にあるとされ、社殿を定期的に一新することで、神宮は「最も古く、最も新しく」あり続けると説明されています。
式年遷宮のもう一つの重要な役割は、社殿の建築様式そのものを次の世代へ受け継ぐことです。伊勢神宮の社殿は「唯一神明造」と呼ばれる、伊勢神宮以外での使用が許されていない古代の建築様式で建てられており、20年ごとに実際に建て替える式年遷宮を通じて、宮大工の技術や作法がとぎれることなく伝承されています。
一度の式年遷宮には、社殿だけでなく神様の衣装や調度品（神宝）に至るまで新調されるため、多くの職人の技術と長い準備期間が必要とされます。単なる「建て替え」ではなく、日本の伝統建築の技術そのものを保存し続ける仕組みとして式年遷宮を捉えると、伊勢神宮の見え方も少し変わってくるかもしれません。
出典: 伊勢神宮公式サイト「式年遷宮の歴史」、伊勢神宮公式サイト「式年遷宮の思想」
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